Stefan Silber

Pode haver o ponto da virada na teologia?

Podemos imaginar pontos de inflexão, que mudam todo o pensamento teológico, e que se revelam irreversíveis? Pode haver momentos de crise teológica sem retorno, que devemos atravessar para alcançar uma compreensão mais autêntica e mais libertadora da mensagem cristã para o nosso tempo?

Creio que estes pontos de não retorno também existem na teologia. Talvez não existam a um nível geral ou abstrato, porque, no pensamento, muita coisa é reversível. Contudo, a nível pessoal, uma vez ultrapassado o limiar destes pontos da virada, não podemos voltar atrás, porque nos parece profundamente desonesto fazê-lo.

Estou convencido, além disso, de que devemos passar por vários destes pontos teológicos sem retorno, a fim de criar teologias capazes de responder aos desafios ecológicos de hoje. Vou apresentar três deles, que me parecem extremamente importantes.

1. Descentralizar a Teologia

A nossa teologia, até agora, tem se concentrado muito na relação entre Deus e o ser humano, e nas relações entre os seres humanos. Devemos ampliá-la, para ter em conta a totalidade da criação. Os humanos não são a coisa mais importante ou os primeiros na criação. "Tudo está interligado, como se fôssemos um só", cantaram os membros do Sínodo Pan Amazônico em 2019. Portanto, o grito da irmã mãe Terra é o grito do próprio Deus presente na sua criação. O grito das nossas irmãs e irmãos pobres é o mesmo grito, o clamor de Deus que nos chama a ouvi-Lo e a converter-nos. O desastre climático é um desafio teológico: qual é a resposta que podemos dar, em nome da nossa fé, a este clamor divino?

Não basta dar respostas aos desafios humanos, mesmo que possam ser sérios e difíceis de resolver. Se tudo está relacionado, os desafios ambientais são problemas que nos afetam imediatamente a nós, humanos, e afetarão, primeiro, os mais vulneráveis entre nós.

Além disso, a teologia ecofeminista adverte-nos que a força ideológica, que subjugam as mulheres e exploram os pobres, é a mesma força que espreme e destrói a ecologia. A descentralização da teologia da atenção ao ser humano, idealizado como um homem branco, europeu, heterossexual, saudável e de classe média, nos permitirá reconhecer e valorizar teologicamente a pluralidade de seres vivos e materiais nos nossos ecossistemas globalmente inter-relacionados. Da mesma forma, não só o objeto da teologia precisa ser descentralizado: também os atores, os lugares, os processos e os métodos de fazer teologia precisam ser libertados do cativeiro do centralismo teológico afiado durante séculos. Enquanto o Concílio Vaticano II deu os primeiros passos em direção a uma Igreja policêntrica, ainda temos um longo caminho a percorrer para chegar a uma teologia descentralizada e aberta à realidade ecológica multifacetada e complexamente entrelaçada.

2. Descolonizar a Teologia

Por esta razão, é também necessário descolonizar a teologia. Apesar da independência política da maior parte da América Latina nos últimos dois séculos, não existe uma independência do pensamento e nem da teologia. Estudos pós-coloniais e descoloniais nos mostram como o pensamento europeu, a forma de ver a realidade e de organizar a economia, a política e a cultura dos colonizadores, continuam marcando as culturas latino-americanas.

A filosofia europeia está precisamente na raiz da emergência ambiental que vivemos neste momento, com o mito neoliberal do crescimento ilimitado, com o extrativismo desrespeitoso, com a soberba humana (e masculina) em submeter tudo e todos, para saciar a insaciável ganância pelo lucro.

Audre Lorde, uma feminista afro-americana, apela ao abandono dos instrumentos teóricos das dominadoras, porque "As ferramentas do amo nunca destruirão a casa do amo". É por isso que devemos ultrapassar o limiar da descolonização e abandonar as teologias que nos trouxeram a esta emergência ecológica.

O modelo da filosofia europeia, a teologia tradicional, se preocupa com essências inquestionáveis, com verdades eternas e com valores abstratos, sem ter em conta os corpos vivos e vulneráveis dos seres humanos ou o corpo abusado e violado da irmã mãe Terra. A teologia europeia nos ensinou, muitas vezes, sobre um Deus separado do mundo e não tanto um Deus feito pessoa humana, feito terra, respiração e água, que sofre o que a criação está sofrendo. Também não devemos condenar completamente a teologia europeia. Temos de reconhecer o bem que foi feito e está a ser feito. Mas é preciso rejeitar a arrogância eurocêntrica, o sexismo e o racismo que o marcaram durante muitos séculos, e a sua cumplicidade com o colonialismo e a exploração neoliberal e extrativa. Pensadores descolonizadores como Walter Mignolo nos convidam a ser "epistemologicamente desobedientes": podemos resistir à forma de produzir teologias que não nos ajudam a sair da emergência ecológica. As alternativas existem, só precisamos prestar atenção nelas. E nos casos em que as alternativas teológicas não existem: podemos criá-las.

3. Admitir e criar teologias alternativas

Desde muitos anos, a teologia latino-americana está construindo alternativas teológicas. É necessário continuar neste caminho, a fim de descentralizar e descolonizar, cada vez mais, a teologia, e torná-la um instrumento cada vez mais útil para responder aos desafios atuais.

Por ocasião do Sínodo Pan Amazônico, as teologias indígenas mostraram que têm respostas importantes para a crise ambiental que devemos ouvir e apreciar. Os povos indígenas vivem da inter-relação entre toda a criação. Eles sabem que não só tudo é sagrado, mas que nós, humanos, fazemos parte deste tecido divino da criação. Se destruirmos a floresta, destruímos a nós mesmos. Se respeitarmos a água, respeitamos os nossos filhos e netos. Se cuidarmos da terra, cuidamos dos nossos ancestrais. Tudo está entrelaçado, como se fôssemos um só. As várias teologias feministas chamam a nossa atenção (entre outras coisas importantes) sobre a vulnerabilidade de tudo o que existe: é precisamente esta vulnerabilidade que nos permite relacionar, amar, cuidar e ser responsáveis. Mesmo, no vulnerável, estamos todos relacionados: se violarmos outro ser, destruímos o equilíbrio ecológico e prejudicamos a nós mesmos. Violamos o próprio Deus, que se tornou um ser vulnerável como nós. Atualmente, existem muitas alternativas teológicas que tentam superar a dependência colonial da forma tradicional de produzir teologia. A teologia queer lembra-nos que a conversão metodológica da teologia nunca poderá ter limites: cada nova construção teológica terá as suas limitações, produzirá as suas próprias exclusões. Por esta razão, é necessário curar fundamentalmente a teologia e prescindir de elaborações sistemáticas e dogmáticas. Fazer teologia queer significa entrar em espaços alienantes, resistir às tentações de se adaptar e construir uma teologia profética que denuncia as exclusões. Também significa não habitar estes espaços, mas sair a tempo para transgredir outros limiares.

Pontos de não retorno em teologia

Quando se passa a um ponto de inflexão - nos modelos climáticos - as consequências não são previsíveis e, muito provavelmente, serão caóticas. Na teologia acontecerá o mesmo. Não podemos saber o que pode acontecer quando nos atrevemos a ultrapassar o limiar dos pontos sem retorno.

Na história recente da Igreja, houve tentativas de inverter os pontos da virada: voltar ao tempo antes do Concílio e de Medellín, esquecer a Teologia da Libertação, desfazer a libertação da teologia. As medidas de repressão podem dar a impressão de que isto é possível. As biografias teológicas mostram, no entanto, que um retorno é impossível. Pelo contrário: uma vez que tudo está inter-relacionado, a passagem de um ponto de inflexão induzirá à passagem de outros. Este é o sentido do enfoque interseccional. A mudança provocada pelo ponto de inflexão nos obrigará a abordar também outras perspectivas críticas e novas alternativas metodológicas. E isto é bom. O futuro teológico vai nos parecer caótico, mas promete-nos esta esperança: nos ajudará a construir ferramentas capazes de curar e cuidar da nossa casa comum.